Mas como é lindo o canto de Iemanjá
Faz até um pescador chorar
Quem escuta a mãe d’água cantar
Vai com ela pro fundo do mar
Vai com ela pro fundo do mar."

"Eu fui a praia saudar Iemanjá,
e vi mãe sereia no fundo mar.
Linda aruê, linda aruá,
Rainha das ondas, Sereia do mar."

Oração à Iemanjá

Vós que governais as águas, derramai por sobre a humanidade a vossa proteção, fazendo assim, ó Divina Mãe, uma descarga em seus corpos materiais, limpando suas águas e incutindo em seus corações, o respeito e a veneração devida a essa força da natureza que simbolizais.

Fluidificai nossos espíritos e descarregai nossa matéria de todas as impurezas que ajam adquirido. Permiti, que vossas falanges nos protejam e amparem, assim o fazendo com toda a humanidade, nossa irmã.

Salve Iemanjá! Rainha dos mares!
 

   Na sua origem africana, Iemanjá é o Orixá das águas salgadas, do Mar - ou Calunga Grande. No culto africano a denominação que lhe é dada, (do ioruba yeye, mãe + eja, peixe). Yèyé omo ejá" ("Mãe cujos filhos são peixes". Yemojá, que é saudada como Odò (rio) ìyá (mãe) pelo povo Egbá, por sua ligação com Olokun, que vem a ser o Orixá do mar (masculino (em Benin) ou feminino (em Ifé). Por isso, é muito comum Olokun ser considerado pai ou mãe de Iemanjá nas lendas africanas.

   É um dos Orixás mais conhecidos no Brasil. É associada à figura da mãe, uma vez que sua energia recai sobre a gestação e à procriação, bem como sobre as relações familiares ou de afeto maternal.

   Símbolo da natureza feminina, da beleza e da reprodução. Na natureza, liga-se às águas do mar. No sincretismo, Nossa Senhora. Nessa linha, apresentam-se todas as iabás (orixás femininos), Oxum, Nanã, Iansã, Obá, e outras. Iemanjá é a energia geradora, representa a mãe do Universo. Quando incorporadas, as entidades dessa linha gostam de trabalhar com água do mar, expressando-se de forma serena.

YE => Mãe, Princípio Gerante  MAN => O Mar, A Água, Lei das Almas  YÁ => Matriz, Maternidade

Portanto, A SENHORA DA VIDA

A imagem de Iemanjá é representada por uma mulher de cabelos negros compridos, com um vestido azul longo, de mangas largas, das quais derrama as gotas da água do mar por suas mãos, gotas essas que lembram também, moedas, representando a riqueza de seus mares.

Iemanjá, para os fiéis umbandistas é a Grande Mãe, assim como a energia de Oxalá representa a proteção do Pai Maior. É a energia geradora de Iemanjá que ampara e protege o espírito que irá encarnar desde o ventre de sua mãe. Assim, mesmo que uma pessoa seja filha de outro Orixá, Iemanjá estará presente na sua Coroa, bem como Oxalá.

Características: sentimento maternal, afabilidade e doçura; apego à hierarquia, retidão e alguma rigidez; determinação, responsabilidade e força.

Cores: branco transparente. Sua conta é feita de contas de cristal translúcido, transparentes, na Umbanda.

Oferendas: flores brancas (rosas, palmas, crisântemos, etc), champanhe ou água mineral, espelho, perfumes, jóias.

Locais: mar e praia.

Saudação: Odôia! Odôfeiabá! (Salve a Senhora das Águas!)

Dia da semana: sábado

(texto extraído da Apostila Genuína Umbanda, Vol II - Os Orixás)

"Odôfeiabá, Odôia, minha mãe Iemanjá! Senhora dos mares e das cabeças dos filhos da Terra! Sua benção, minha Mãe, sua proteção em todos os dias da minha vida! Odôia, minha Mãe, acalenta-me em seus generosos seios e guarda meus passos de todo dissabor, de todas as demandas, derramando suas águas purificadoras sobre os aspectos negativos do meu espírito. Odôfeiaba, Odôia, Iemanjá! Rainhas das ondas, Sereia do Mar!"

“Sou considerado no mundo dos espíritos como um espírito encantado, pela sabedoria adquirida junto ao povo do Oriente para realizar trabalhos no campo da medicina espiritual, no campo da medicina dos encarnados através das ervas. Espírito encantado a que me refiro é a forma que representa melhor a minha atuação de trabalho no plano espiritual -  “encantado” por atuar na manipulação da energia de determinadas ervas encantadas.

Tive encarnação, também, no Egito, assim como uma grande maioria dos espíritos e entidades da Umbanda. Meu nome é “Caboclo Pena Branca de Oxalá”. Quando eu fui chamado para servir ao Senhor de todos os espíritos, me deram uma vestimenta toda branca e um capacete de penas brancas para representar minha ultima encarnação que tive como índio e, toda essa vestimenta é branca. Muitas das vezes, reluzindo tons dourados. Toda essa vestimenta é bem diferente das que eram usadas de costume pela minha tribo na minha ultima encarnação, sempre com penas coloridas.

"A sabedoria não está nem no que se diz, nem no que se pensa. E sim, no que se faz e no que se prega.

As ações são pontos importantes que seguem como degraus para a evolução humana.

A humildade e a caridade são ações que exercidas com amor tornam-se o momento mais próximo de Deus.

Muitos julgam-se humildes e são os mais arrogantes dentre os encarnados, pois a verdadeira humildade não está naquele que fala, mas sim, naquele que estende a mão.

Quanto mais despreender-se do mundo material, mais humilde será e estará no caminho certo para alcançar a sabedoria.".