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  "Eu sou a luz do mundo, aquele que Me segue não andará em trevas, mas terá a luz da vida." - Jesus

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O site Genuína Umbanda terá atualizações freqüentes, com o objetivo de estar sempre acrescentando novidades aos temas desenvolvidos em nossos links. Nesse tópico, você poderá acompanhar cada atualização feita pela equipe Genuína Umbanda.  Clique aqui.

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A Umbanda

Os Orixás

"Se é preciso que eu tenha um nome, digam que eu sou o CABOCLO DAS SETE ENCRUZILHADAS, pois para mim não existirão caminhos fechados. Venho trazer a Umbanda uma religião que harmonizará as famílias e que há de perdurar até o final dos séculos."

"O vocábulo antigo Arashá significa " O Senhor da Luz ", equivale aos Orishis dos Brâmanes e aos Orixás dos Africanos, que em Yorubá significa: O senhor da Cabeça, ou seja, do principio espiritual ou Luz. A energia divina representativa em cada Orixá se combina, se conjuga e se harmoniza, desdobrando-se em outras energias ."

As Ervas na Umbanda

Mensagens

O uso das diversas ervas conforme o Orixá correspondente, em sua forma de amacis, banhos, infusões, imantações, etc. A importância do elemento vegetal, energia vital de grande poder e a influência naquele a quem se recomenda seu uso.

Coletânea de mensagens dos nossos respeitáveis guias e protetores de luz, ou mensagens de cunho relevante para os umbandistas, levando os filhos de fé a uma reflexão sobre essa religião universalista que é a umbanda, bem como outros textos de caráter religioso, filosófico ou espiritualista.

Pontos Cantados e Riscados

Terreiros

 Os pontos cantados são utilizados como poderosos instrumentos na concentração necessária a evocação das diversas falanges. Os pontos riscados na Umbanda trazem a força misteriosa da escrita astral , que tem o poder de fechar, trancar ou abrir os terreiros, de acordo com as exigências dos trabalhos que vão ser praticados.

Aqui você encontra os terreiros cadastrados em nosso site, convidando-o também a cadastrar a sua casa de Umbanda, pelos diversos Estados do país. Nossa intenção é disponibilizar o máximo de informações àqueles interessados em conhecer e verificar o desenvolvimento da Umbanda em sua prática ritualística.

Exú e Pomba-gira

Zé Pelintra

Exu é guardião, é caminho entre a luz e as trevas, e cobrador perante a Justiça cármica. É o agente da lei natural de ação e reação, que executa essa lei conforme o ordenamento da natureza, evitando com suas ações o caos nos domínios do Criador.

A falange de Zé Pelintra é formada por espíritos desencarnados de muita luz, que atuam dentro dos rituais de Umbanda e no Catimbó nordestino de onde vem a sua origem. Essa entidade prega que cada um colhe aquilo que planta, e que o plantio é livre, mas a colheita é obrigatória.

 

 

 

 

02 DE FEVEREIRO

 

 IEMANJÁ - RAINHA DAS ONDAS, SEREIA DO MAR

 

"Iemanjá rainha das ondas sereia do mar
Iemanjá seu canto é bonito quando tem luar
Iê, Iemanjá
Iê, Iemanjá
Rainha das ondas, Sereia do mar
Rainha das ondas, Sereia do mar


Mas como é lindo o canto de Iemanjá
Faz até um pescador chorar
Quem escuta a mãe d’água cantar
Vai com ela pro fundo do mar
Vai com ela pro fundo do mar."

"Eu fui a praia saudar Iemanjá,
e vi mãe sereia no fundo mar.
Linda aruê, linda aruá,
Rainha das ondas, Sereia do mar."

Oração à Iemanjá

Vós que governais as águas, derramai por sobre a humanidade a vossa proteção, fazendo assim, ó Divina Mãe, uma descarga em seus corpos materiais, limpando suas águas e incutindo em seus corações, o respeito e a veneração devida a essa força da natureza que simbolizais.


Fluidificai nossos espíritos e descarregai nossa matéria de todas as impurezas que ajam adquirido. Permiti, que vossas falanges nos protejam e amparem, assim o fazendo com toda a humanidade, nossa irmã.


Salve Iemanjá! Rainha dos mares!
 

 

   Na sua origem africana, Iemanjá é o Orixá das águas salgadas, do Mar - ou Calunga Grande. No culto africano a denominação que lhe é dada, (do ioruba yeye, mãe + eja, peixe). Yèyé omo ejá" ("Mãe cujos filhos são peixes". Yemojá, que é saudada como Odò (rio) ìyá (mãe) pelo povo Egbá, por sua ligação com Olokun, que vem a ser o Orixá do mar (masculino (em Benin) ou feminino (em Ifé). Por isso, é muito comum Olokun ser considerado pai ou mãe de Iemanjá nas lendas africanas.

 

   É um dos Orixás mais conhecidos no Brasil. É associada à figura da mãe, uma vez que sua energia recai sobre a gestação e à procriação, bem como sobre as relações familiares ou de afeto maternal.

 

   Símbolo da natureza feminina, da beleza e da reprodução. Na natureza, liga-se às águas do mar. No sincretismo, Nossa Senhora. Nessa linha, apresentam-se todas as iabás (orixás femininos), Oxum, Nanã, Iansã, Obá, e outras. Iemanjá é a energia geradora, representa a mãe do Universo. Quando incorporadas, as entidades dessa linha gostam de trabalhar com água do mar, expressando-se de forma serena.

 

YE => Mãe, Princípio Gerante  MAN => O Mar, A Água, Lei das Almas  YÁ => Matriz, Maternidade

Portanto, A SENHORA DA VIDA

 

A imagem de Iemanjá é representada por uma mulher de cabelos negros compridos, com um vestido azul longo, de mangas largas, das quais derrama as gotas da água do mar por suas mãos, gotas essas que lembram também, moedas, representando a riqueza de seus mares.

 

Iemanjá, para os fiéis umbandistas é a Grande Mãe, assim como a energia de Oxalá representa a proteção do Pai Maior. É a energia geradora de Iemanjá que ampara e protege o espírito que irá encarnar desde o ventre de sua mãe. Assim, mesmo que uma pessoa seja filha de outro Orixá, Iemanjá estará presente na sua Coroa, bem como Oxalá.

 

Características: sentimento maternal, afabilidade e doçura; apego à hierarquia, retidão e alguma rigidez; determinação, responsabilidade e força.

Cores: branco transparente. Sua conta é feita de contas de cristal translúcido, transparentes, na Umbanda.

Oferendas: flores brancas (rosas, palmas, crisântemos, etc), champanhe ou água mineral, espelho, perfumes, jóias.

Locais: mar e praia.

Saudação: Odôia! Odôfeiabá! (Salve a Senhora das Águas!)

Dia da semana: sábado

(texto extraído da Apostila Genuína Umbanda, Vol II - Os Orixás)

 

"Odôfeiabá, Odôia, minha mãe Iemanjá! Senhora dos mares e das cabeças dos filhos da Terra! Sua benção, minha Mãe, sua proteção em todos os dias da minha vida! Odôia, minha Mãe, acalenta-me em seus generosos seios e guarda meus passos de todo dissabor, de todas as demandas, derramando suas águas purificadoras sobre os aspectos negativos do meu espírito. Odôfeiaba, Odôia, Iemanjá! Rainhas das ondas, Sereia do Mar!"

 

 

 

“Sou considerado no mundo dos espíritos como um espírito encantado, pela sabedoria adquirida junto ao povo do Oriente para realizar trabalhos no campo da medicina espiritual, no campo da medicina dos encarnados através das ervas. Espírito encantado a que me refiro é a forma que representa melhor a minha atuação de trabalho no plano espiritual -  “encantado” por atuar na manipulação da energia de determinadas ervas encantadas.

 

Tive encarnação, também, no Egito, assim como uma grande maioria dos espíritos e entidades da Umbanda. Meu nome é “Caboclo Pena Branca de Oxalá”. Quando eu fui chamado para servir ao Senhor de todos os espíritos, me deram uma vestimenta toda branca e um capacete de penas brancas para representar minha ultima encarnação que tive como índio e, toda essa vestimenta é branca. Muitas das vezes, reluzindo tons dourados. Toda essa vestimenta é bem diferente das que eram usadas de costume pela minha tribo na minha ultima encarnação, sempre com penas coloridas.

 

Falo das minhas vestimentas para que fique claro que tudo que é material após a passagem continua pairando sobre a Terra. Que na chegada ao plano espiritual o espírito toma outra forma e carrega consigo novas vestimentas, só aproveitando da encarnação o que se adquire de sabedoria, para que seja aproveitada na evolução de cada espírito.

Que todos fiquem em paz.”


Caboclo Pena Branca de Oxalá – 03 de janeiro de 2009

Pelo Médium Alberto Magno (Equipe Genuína Umbanda)

 

 

 

 

"A sabedoria não está nem no que se diz, nem no que se pensa. E sim, no que se faz e no que se prega.

As ações são pontos importantes que seguem como degraus para a evolução humana.

A humildade e a caridade são ações que exercidas com amor tornam-se o momento mais próximo de Deus.

Muitos julgam-se humildes e são os mais arrogantes dentre os encarnados, pois a verdadeira humildade não está naquele que fala, mas sim, naquele que estende a mão.

Quanto mais despreender-se do mundo material, mais humilde será e estará no caminho certo para alcançar a sabedoria.".

 

Caboclo Sete Flechas - 15 de fevereiro de 2009

Pelo Médium Alberto Magno (Equipe Genuína Umbanda)

 

 

 

 

LEI Nº 5514, DE 21 DE JULHO DE 2009.


O GOVERNADOR DO ESTADO DO RIO DE JANEIRO
Faço saber que a Assembléia Legislativa do Estado do Rio de Janeiro decreta e eu sanciono a seguinte Lei:


Art. 1º Declara como patrimônio imaterial do Estado do Rio de Janeiro a Umbanda, religião genuinamente brasileira.

Art. 2º Esta Lei entrará em vigor na data de sua publicação, revogadas as disposições em contrário.

Rio de Janeiro, 21 de julho de 2009.


SERGIO CABRAL
Governador

 

 

 

 

 

Calendário de Festividades na Umbanda

 

 

20/01 (Oxossi) - Orixá da caça, da busca e do conhecimento que habita nas matas. Elemento vegetal, ponto de força nas matas. Dia de São Sebastião.

 

23/04 (Ogum) – Orixá guerreiro, aquele que "quebra" demandas e abre caminhos com sua ordenação militar. Elemento Ar, ponto de força nos caminhos. Dia de São Jorge.

 

13/05 (Pretos Velhos) – Dia da Libertação.

 

24/05 (Sta. Sara Kalí) – Padroeira dos Ciganos, pode sincretizar com Egunitá.

 

30/05 (Obá) – Orixá feminino de força e concentração ajuda a dar determinação e conhecimento. Guerreira que também tem sua ligação com as matas e o elemento terra, ponto de força em contato com a terra próximo as matas. Dia de Joana DÁrc.

 

24/06 (Xangô) – Orixá da justiça dos raios e equilíbrio. Rege o elemento fogo, ponto de força pedreiras e montanhas. Dia de São João.

 

26/07 (Nanã Buroquê) – Orixá da sabedoria da calma e evolução é considerada a mais velha como uma avó. Elemento água e terra, ponto de força nos lagos. Dia de Santa Ana.

 

16/08 (Obaluayê) – Orixá ancião da cura, sabedoria e evolução, senhor das passagens. Elemento terra e água, ponto de força no cemitério e no mar. Dia de São Roque.

 

24/08 (Oxumaré) – Orixá do arco íris, amor e renovação, simbolizado por uma serpente. Elemento cristalino e mineral, ponto de força nas cachoeiras. Dia de São Bartolomeu.

 

27/09 (Cosme e Damião) – Dia em que se comemora a presença das crianças na Umbanda. Elemento todos.

 

12/10 (Oxum) – Orixá do amor, do ouro e da prosperidade. Elemento mineral e aquático, ponto de força nas cachoeiras. Dia de Nossa Senhora Aparecida.

 

02/11 (Omulú) – Orixá ancião da terra, dos términos e da morte, também trás aspectos de cura como o "fim" da doença, ponto de força no cemitério e no mar. Dia de Finados.

 

15/11 (Dia da Umbanda) – 15/11/1908 Zélio Fernandino de Moraes incorpora pela primeira vez o "Caboclo das Sete Encruzilhadas" o que é considerado primeira manifestação pura de Umbanda.

 

04/12 (Iansã) – Orixá guerreira e da justiça, portadora de espada e direcionadora das situações. Elemento ar, ponto de força nas pedreiras. Dia de Santa Bárbara.

 

08/12 (Iemanjá) – Orixá Mãe de todos, aspectos maternais, geradores e criativos. Elemento água, ponto de força no mar. Dia de Nossa Senhora da Conceição.

 

25/12 (Oxalá) – É o Obatalá (Orixá que se veste de branco), o Orixalá (o maior dos Orixás). Orixá da fé, da paz e da pureza. Aparece sempre acima dos outros Orixás, no topo do altar, o que é facilmente explicado, pois sem fé, paz e caridade não há religião. Tem seu ponto de força em campos abertos, mirantes e todos os lugares que possa sentir sua paz. Natal.

 

 

 

 

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